Dios guardián de las almas, Anubis

 

Anubis o Inpu, Anpu en egipcio antiguo es el nombre griego del dios de la muerte, momificación, embalsamamiento, la otra vida, cementerios, tumbas, y el inframundo “pero en un sentido positivo como guardián y acompañante de las almas hasta llegar al juicio de la justicia”, en la antigua religión egipcia, generalmente representado como un chacal o un hombre con cabeza de chacal. Los arqueólogos han identificado al animal sagrado de Anubis como un chacal egipcio, el lobo dorado africano. El lobo africano se llamaba anteriormente "chacal dorado africano", hasta que un análisis genético de 2015 actualizó la taxonomía y el nombre común de la especie. Como resultado, a menudo se dice que Anubis tiene una cabeza de "chacal", pero este "chacal" ahora se llama más correctamente "lobo egipcio".

Como muchas deidades del antiguo Egipto, Anubis asumió diferentes roles en varios contextos. Representado como protector de tumbas desde la Primera Dinastía (c. 3100 - c. 2890 a. C.), Anubis también fue embalsamador. En el Reino Medio (c. 2055-1650 a. C.) fue reemplazado por Osiris en su papel de señor del inframundo. Uno de sus papeles destacados fue el de dios que conducía a las almas al más allá. Asistió a la balanza durante el "Pesaje del corazón", en el que se determinaba si se permitiría a un alma entrar en el reino de los muertos. A pesar de ser uno de los dioses más antiguos y "uno de los dioses representados y mencionados con más frecuencia" en el panteón egipcio, Anubis casi no jugó ningún papel en los mitos egipcios.

Anubis estaba representado en negro, un color que simbolizaba la regeneración, la vida, el suelo del río Nilo y la decoloración del cadáver después del embalsamamiento. Anubis está asociado con su hermano Wepwawet, otro dios egipcio representado con cabeza de perro o en forma canina, pero con pelaje gris o blanco. Los historiadores asumen que las dos figuras finalmente se combinaron. La contraparte femenina de Anubis es Anput. Su hija es la diosa serpiente Kebechet.

Aunque no aparece en muchos mitos, fue extremadamente popular entre los egipcios y en otras culturas. Los griegos lo vincularon con su dios Hermes, el dios que guiaba a los muertos al más allá. La pareja se conoció más tarde como Hermanubis. Anubis fue muy adorado porque, a pesar de las interpretaciones modernas “especialmente en películas como La Momia Regresa”, él no era un dios malvado, sino que por el contrario le daba esperanza a la gente, especialmente aquellos que no tenían para costearse una tumba lujosa con hehizos que los protegieran por el Duat hasta el juicio del Alma, en estos casos Anubus acompañaba al alma del difunto y le ayudaba a protegerse de los peligros del mundo inferior. La gente se maravilló de la garantía de que su cuerpo sería respetado al morir, su alma sería protegida y justamente juzgada.

Anubis tenía sacerdotes varones que lucían máscaras de madera con la imagen del dios cuando realizaban rituales. Su centro de culto estaba en Cinópolis en el Alto Egipto, pero se construyeron monumentos conmemorativos en todas partes y fue reverenciado universalmente en todas partes de la nación.

En la cultura popular y mediática, a menudo se presenta falsamente a Anubis como el siniestro dios de los muertos. Ganó popularidad durante los siglos XX y XXI a través de libros, videojuegos y películas donde los artistas le daban poderes malignos y un ejército peligroso. A pesar de su infame reputación, su imagen sigue siendo la más reconocible de los dioses egipcios y las réplicas de sus estatuas y pinturas siguen siendo populares.

Dios del paraíso Osiris

 

Osiris es el dios de la fertilidad, la agricultura, el más allá, los muertos, la resurrección, la vida y la vegetación en la antigua religión egipcia. Clásicamente se lo representaba como una deidad de piel verde con barba de faraón, parcialmente momificado en las piernas, con una distintiva corona atef y sosteniendo un cayado y un mayal simbólicos.  Fue uno de los primeros dioses en asociarse con la envoltura de una momia.

La pelea de dos hermanos

Asesinado por su hermano Set y devuelto a la vida gracias a su esposa Isis, Osiris (rey del Más Allá, como el faraón era rey de Egipto) se convertiría en la figura más importante del panteón egipcio, aquella que, con su resurrección, garantizaba una nueva vida tras la muerte

En el mito de Isis y Osiris se encierra la esencia de la religión y la espiritualidad de los antiguos egipcios. La historia se inscribe en una compleja cosmogonía con la que los egipcios trataban de explicar el origen del universo. Así, Isis y Osiris eran hijos del dios de la tierra y la diosa del cielo, Geb y Nut respectivamente, que a su vez descendían de otra pareja divina, Shu y Tefnut, creados por el dios primordial del universo, Atum. Isis y Osiris formaban una pareja, y tenían otros dos hermanos también casados, Set y Neftis.

La historia trágica del mito nace de la rivalidad entre los dos hermanos varones, Osiris y Set. El primero se presentaba como el dios de las regiones fértiles del valle del Nilo, sobre las que había reinado desde el principio de los tiempos. En esos tiempos primordiales Osiris transmitió a los hombres los conocimientos técnicos y económicos sobre los que se fundamentaba toda la civilización. Set, por el contrario, reinaba en las tierras yermas del desierto y las montañas. Corroído por la envidia, Set decidió tramar una encerrona contra su hermano, convenciéndolo de que se introdujera en un sarcófago que a continuación cerró y arrojó al Nilo. Alertada por Neftis, Isis logró rescatar el ataúd, pero Set se apoderó de nuevo del cadáver descuartizándolo en catorce pedazos, que repartió por todo el país. Isis logró recuperarlos, y sobre el cuerpo inerte de su esposo concibió un hijo, Horus, que finalmente vengaría a su padre derrotando a Set.

Dos padres

Cuando su hermano, Set, lo cortó en pedazos después de matarlo, Isis, su esposa, encontró todos los pedazos y envolvió su cuerpo, lo que le permitió volver a la vida. Osiris fue a veces considerado el hijo mayor del dios de la tierra Geb y la diosa del cielo Nut, además de ser hermano y esposo de Isis, siendo Horus considerado su hijo engendrado póstumamente. En el Reino Antiguo (2686-2181 a. C.) el faraón era considerado un hijo del dios sol Ra, quien, después de su muerte, ascendió para unirse a Ra en el cielo.

Sin embargo, con la difusión del culto a Osiris, hubo un cambio en las creencias. También se le asoció con el epíteto Khenti-Amentiu, que significa "Primero de los occidentales", una referencia a su reinado en la tierra de los muertos. A través del sincretismo con Iah, también es un dios de la Luna.

Osiris puede ser considerado hermano de Isis, Set, Neftis y Horus el Mayor, y padre de Horus el Joven. La primera evidencia del culto a Osiris se encontró a mediados de la Quinta Dinastía de Egipto (siglo 25 a. C.), aunque es probable que fuera adorado mucho antes; el epíteto de Khenti-Amentiu data al menos de la Primera Dinastía, y también se usó como título faraónico. La mayor parte de la información disponible sobre el mito de Osiris se deriva de alusiones contenidas en los Textos de las Pirámides al final de la Quinta Dinastía, documentos fuente posteriores del Nuevo Reino como la Piedra Shabaka y "Las contiendas de Horus y Seth", y mucho más tarde, en la narrativa estilo de los escritos de autores griegos como Plutarco y Diodorus Siculus.

Posteriormente el culto a Osiris escaló lo suficiente como para que se lo considerara el hijo favorito de Ra, aunque al ser asesinado pasó a ser rey del paraíso egipcio, mientras que Ra debía pelear noche tras noche contra Apofis, y por ende, Horus, el hijo de Osiris terminó asociado con el culto a los faraones vivos.

Osiris era el juez de los muertos y el inframundo, y la agencia que concedía toda la vida, incluida la vegetación que brotaba y la fértil inundación del río Nilo. Fue descrito como "El que es permanentemente benigno y joven" y el "Señor del silencio". Los reyes de Egipto se asociaron con Osiris en la muerte, ya que Osiris resucitó de entre los muertos para que estuvieran en unión con él y heredaran la vida eterna a través de un proceso de magia imitativa.

A través de la esperanza de una nueva vida después de la muerte, Osiris comenzó a asociarse con los ciclos observados en la naturaleza, en particular la vegetación y la inundación anual del Nilo, a través de sus vínculos con el ascenso helíaco de Orión y Sirio al comienzo del nuevo año. Osiris fue ampliamente adorado hasta el declive de la religión egipcia antigua durante el surgimiento del cristianismo en el Imperio Romano.

Algunos egiptólogos creen que Osiris pudo haber sido un antiguo gobernante vivo, posiblemente un pastor que vivió en la época predinástica (5500-3100 aC) en el Delta del Nilo, cuyo gobierno beneficioso lo llevó a ser venerado como un dios. Los pertrechos del pastor, el cayado y el mayal, una vez insignia del dios Delta Anedjti, con quien Osiris estaba asociado, apoyan esta hipótesis.

Juez de la otra vida

La idea de que la justicia divina se ejerce después de la muerte por irregularidades durante la vida se encuentra por primera vez durante el Reino Antiguo en una tumba de la Sexta Dinastía que contiene fragmentos de lo que se describiría más tarde como las Confesiones Negativas realizadas frente a Osiris y los 42 Asesores del Ma'at.

Al morir, una persona enfrentaba el juicio de un tribunal de cuarenta y dos jueces divinos. Si llevaban una vida de acuerdo con los preceptos de la diosa Ma'at, que representaba la verdad y la vida recta, la persona era bienvenida al reino de Osiris. Si se le declaraba culpable, la persona era arrojada al demonio devorador de almas Ammit y no compartía la vida eterna. La persona que es tomada por el devorador está sujeta primero a un castigo aterrador y luego aniquilada. Estas representaciones del castigo pueden haber influido en las percepciones medievales del infierno en el infierno a través de los primeros textos cristianos y coptos. La purificación para aquellos que se consideran justificados se puede encontrar en las descripciones de "Flame Island", donde experimentan el triunfo sobre el mal y el renacimiento. A los condenados les espera la destrucción completa en un estado de no-ser, pero no hay indicios de tortura eterna. Durante el reinado de Seti I, Osiris también fue invocado en los decretos reales para perseguir a los vivos cuando se observaba un delito, pero se mantenía en secreto y no se denunciaba.

Dios del Sol Ra

 

Ra era la antigua deidad egipcia del sol. En la Quinta Dinastía, en los siglos XXV y XXIV a. C., se había convertido en uno de los dioses más importantes de la antigua religión egipcia, identificado principalmente con el sol del mediodía. Se creía que Ra gobernaba en todas las partes del mundo creado: el cielo, la Tierra y el inframundo. Era el dios del sol, el orden, los reyes y el cielo.

Ra fue retratado como un halcón y compartió características con el dios del cielo Horus. En ocasiones, las dos deidades se fusionaron como Ra-Horakhty, "Ra, que es Horus de los Dos Horizontes". En el Reino Nuevo, cuando el dios Amón saltó a la fama, se fusionó con Ra como Amun-Ra.

El culto del toro Mnevis, una encarnación de Ra, tenía su centro en Heliópolis y había un cementerio formal para los toros sacrificados al norte de la ciudad.

Se creía que todas las formas de vida habían sido creadas por Ra. En algunos relatos, los humanos fueron creados a partir de las lágrimas y el sudor de Ra, de ahí que los egipcios se llamen a sí mismos el "Ganado de Ra". En el mito de la Vaca Celestial, se cuenta cómo la humanidad conspiró contra Ra y cómo envió su ojo como la diosa Sekhmet para castigarlos.

Rey Sol

El sol es el dador de vida, controlando la maduración de los cultivos que fueron trabajados por el hombre. Debido a las cualidades vivificantes del sol, los egipcios adoraban al sol como a un dios. El creador del universo y el dador de vida, el sol o Ra representaba la vida, el calor y el crecimiento. Dado que la gente consideraba a Ra como un dios principal, creador del universo y fuente de vida, tuvo una fuerte influencia sobre ellos, lo que lo llevó a ser uno de los dioses egipcios más adorados e incluso considerado Rey de los Dioses. En un período temprano de la historia egipcia, su influencia se extendió por todo el país, trayendo múltiples representaciones en forma y nombre. Las combinaciones de formas más comunes son con Atum (su forma humana), Khepri (el escarabajo) y Horus (el halcón su nieto). La forma en la que suele aparecer es la de un hombre con cabeza de halcón, lo que se debe a su combinación con Horus, otro dios del cielo, pero a diferencia de este, Ra porta el disco solar. En la parte superior de su cabeza se encuentra un disco solar con una cobra, que en muchos mitos representa el ojo de Ra. Al principio de los tiempos, cuando no había nada más que caos, el dios sol existía solo en la masa acuosa de Nun que llenaba el universo. "Soy Atum cuando estaba solo en Nun, soy Ra cuando amaneció, cuando comenzó a gobernar lo que había hecho".  Este pasaje habla de cómo Atum creó todo en forma humana a partir del caos y cómo Ra entonces comenzó a gobernar la tierra donde coexistían los seres humanos y los seres divinos. Creó a Shu, dios del aire, y la diosa de la humedad, Tefnut. Los hermanos simbolizan dos principios universales del ser humano: la vida y el derecho (justicia). Se creía que Ra había creado todas las formas de vida al llamarlas a la existencia pronunciando sus nombres secretos. En algunos relatos, los humanos fueron creados a partir de las lágrimas y el sudor de Ra.

Según un mito, la primera porción de la Tierra nació cuando el dios sol la convocó a partir de la masa acuosa de Nun. En el mito de la Vaca Celestial (se pensaba que el cielo era una vaca enorme, la diosa Meht-urt) se relata cómo la humanidad conspiró contra Ra y cómo envió su ojo, como la diosa Sekhmet, para castigarlos. Las extensiones del poder de Ra a menudo se mostraban como el Ojo de Ra, que eran las versiones femeninas del dios del sol. Ra tenía tres hijas, Bastet, Sekhmet y Hathor, todas consideradas el Ojo de Ra, que buscarían su venganza. Sekhmet era el Ojo de Ra y fue creada por el fuego en el ojo de Ra. Ella era violenta y era enviada a masacrar a las personas que traicionaron a Ra, pero cuando se calmó se convirtió en la diosa Hathor, más amable e indulgente. Sekhmet era una poderosa guerrera y protectora, mientras que Bastet, que era representada como un gata, se mostraba amable y cariñosa.

A pesar de esto Ra no era el rey en funciones de los dioses, ya que, al ser el dios más poderoso, solo él podía enfrentarse durante la noche al dragón del caos Apofis, en un interminable duelo entre la luz y las tinieblas, por lo que el reinado de Egipto debió ser cedido a su hijo Osiris.

Viaje al mundo oscuro

Se pensaba que Ra viajaba en el Atet, dos barcas solares llamadas Mandjet (el barco de los millones de años) o barco de la mañana y el Mesektet o barco de la tarde. Estos barcos lo llevaron en su viaje por el cielo y la Duat: doce horas de noche, que también es el inframundo literal de Egipto. Mientras Ra estaba en el Mesektet, estaba en su forma de cabeza de carnero. Cuando Ra viajó en su barco solar, lo acompañaron varias otras deidades, incluidas Sia (percepción) y Hu (comando), así como Heka (poder mágico). A veces, los miembros de la Enéada lo ayudaron en su viaje, incluido Set, que venció a la serpiente Apophis, y Mehen, que se defendió de los monstruos del inframundo. Cuando Ra estaba en el inframundo, visitaba todas sus diversas formas.

Apophis, el dios del caos (isfet), era una serpiente o dragón enorme que intentaba detener el viaje del barco solar todas las noches consumiéndolo o deteniéndolo en seco con una mirada hipnótica. Durante la noche, los egipcios creían que Ra se establecía como Atum o en forma de carnero. El barco nocturno lo llevaría a través del inframundo y de regreso hacia el este en preparación para su renacimiento. Estos mitos de Ra representaron la salida del sol como el renacimiento del sol por la diosa del cielo Nut; atribuyendo así el concepto de renacimiento y renovación a Ra y fortaleciendo también su papel como dios creador.

 

Introducción a la religión egipcia antigua y su historia

 

La religión del antiguo Egipto era un sistema complejo de creencias y rituales politeístas que formaban parte integral de la cultura del antiguo Egipto. Se centró en las interacciones de los egipcios con muchas deidades que se cree que están presentes y controlan el mundo. Se proporcionaron rituales como la oración y las ofrendas a los dioses para ganar su favor. La práctica religiosa formal se centró en los faraones, los gobernantes de Egipto, que se creía que poseían poderes divinos en virtud de sus posiciones. Actuaban como intermediarios entre su gente y los dioses, y estaban obligados a sostener a los dioses a través de rituales y ofrendas para que pudieran mantener Ma'at, el orden del cosmos, y repeler a Isfet, que era el caos. El estado dedicó enormes recursos a los rituales religiosos y a la construcción de templos.

Los individuos podían interactuar con los dioses para sus propios fines, pidiendo ayuda a través de la oración o obligando a los dioses a actuar mediante la magia. Estas prácticas eran distintas de los rituales e instituciones formales, pero estaban estrechamente vinculados con ellos. La tradición religiosa popular se hizo más prominente a lo largo de la historia egipcia a medida que declinaba el estatus del faraón. La creencia egipcia en la otra vida y la importancia de las prácticas funerarias es evidente en los grandes esfuerzos realizados para garantizar la supervivencia de sus almas después de la muerte, mediante la provisión de tumbas, ajuares y ofrendas para preservar los cuerpos y espíritus de los difuntos.

La religión tiene sus raíces en la prehistoria de Egipto y duró 3500 años. Los detalles de las creencias religiosas cambiaron con el tiempo a medida que la importancia de dioses particulares aumentaba y declinaba, y sus intrincadas relaciones cambiaron. En varias ocasiones, ciertos dioses se volvieron preeminentes sobre los demás, incluido el dios sol Ra, el dios creador Amón y la diosa madre Isis. Durante un breve período, en la teología promulgada por el faraón Akhenaton, un solo dios, Atón, reemplazó al panteón tradicional. La religión y la mitología del antiguo Egipto dejaron muchos escritos y monumentos, junto con importantes influencias en las culturas antiguas y modernas.

Periodo predinastico

Los comienzos de la religión egipcia se extienden hasta la prehistoria, aunque la evidencia de ellos proviene solo del escaso y ambiguo registro arqueológico. Los entierros cuidadosos durante el período predinástico implican que la gente de esta época creía en alguna forma de vida después de la muerte. Al mismo tiempo, los animales fueron enterrados ritualmente, una práctica que puede reflejar el desarrollo de deidades zoomorfas como las que se encuentran en la religión posterior. La evidencia es menos clara para los dioses en forma humana, y este tipo de deidad puede haber surgido más lentamente que aquellos en forma animal. Cada región de Egipto tenía originalmente su propia deidad patrona, pero es probable que a medida que estas pequeñas comunidades se conquistaron o absorbieron entre sí, el dios del área derrotada fue incorporado a la mitología del otro dios o completamente subsumido por ella. Esto dio lugar a un panteón complejo en el que algunas deidades siguieron siendo solo importantes a nivel local mientras que otras desarrollaron un significado más universal.

El reino antiguo fue el período de los constructores de pirámides

 

El Período Dinástico Temprano comenzó con la unificación de Egipto alrededor del 3000 a. C. Este evento transformó la religión egipcia, ya que algunas deidades cobraron importancia nacional y el culto al divino faraón se convirtió en el foco central de la actividad religiosa. Horus fue identificado con el rey, y su centro de culto en la ciudad de Nekhen, en el Alto Egipto, fue uno de los sitios religiosos más importantes de la época. Otro centro importante fue Abidos, donde los primeros gobernantes construyeron grandes complejos funerarios.

Reino medio y reino antiguo

Durante el Reino Antiguo, los sacerdocios de las principales deidades intentaron organizar el complicado panteón nacional en grupos vinculados por su mitología y adorados en un solo centro de culto, como la Enéada de Heliópolis, que vinculaba a importantes deidades como Atum, Ra, Osiris y ambientado en un solo mito de la creación.  Mientras tanto, las pirámides, acompañadas de grandes complejos de templos mortuorios, reemplazaron a las mastabas como tumbas de los faraones. En contraste con el gran tamaño de los complejos piramidales, los templos dedicados a los dioses permanecieron comparativamente pequeños, lo que sugiere que la religión oficial en este período enfatizaba el culto al rey divino más que el culto directo a las deidades. Los rituales funerarios y la arquitectura de esta época influyeron en gran medida en los templos y rituales más elaborados utilizados para adorar a los dioses en períodos posteriores.

Los antiguos egipcios consideraban al sol como una poderosa fuerza vital. El dios sol Ra había sido adorado desde el período dinástico temprano (3100-2686 a. C.), pero no fue hasta el Reino Antiguo (2686-2181 a. C.), cuando Ra se convirtió en la figura dominante en el panteón egipcio, que el culto del Sol tomó poder. A principios del Reino Antiguo, Ra creció en influencia y su centro de culto en Heliópolis se convirtió en el sitio religioso más importante de la nación. En la Quinta Dinastía, Ra era el dios más prominente de Egipto y había desarrollado vínculos estrechos con la realeza y el más allá que conservó durante el resto de la historia egipcia. Casi al mismo tiempo, Osiris se convirtió en una deidad importante después de la vida. Los Textos de las Pirámides, escritos por primera vez en esta época, reflejan la prominencia de los conceptos solar y osiriano del más allá, aunque también contienen restos de tradiciones mucho más antiguas. Los textos son una fuente extremadamente importante para comprender la teología egipcia primitiva.

Símbolos como el 'disco alado' adquirieron nuevas características. Originalmente, el disco solar con alas de halcón era originalmente el símbolo de Horus y estaba asociado con su culto en la ciudad del Delta de Behdet. Las cobras sagradas se agregaron a ambos lados del disco durante el Reino Antiguo. El disco alado tenía un significado protector y se encontró en los techos de los templos y en las entradas ceremoniales.

En el siglo 22 a. C., el Reino Antiguo se derrumbó en el desorden del Primer Período Intermedio. Finalmente, los gobernantes de Tebas reunificaron la nación egipcia en el Reino Medio (c. 2055-1650 a. C.). Estos faraones tebanos promovieron inicialmente a su dios patrón Montu a la importancia nacional, pero durante el Reino Medio, fue eclipsado por la creciente popularidad de Amón. En este nuevo estado egipcio, la piedad personal se hizo más importante y se expresó con mayor libertad por escrito, una tendencia que continuó en el Nuevo Reino.

El reino nuevo

El Reino Medio se derrumbó en el Segundo Período Intermedio (c. 1650-1550 a. C.), pero el país fue reunido nuevamente por los gobernantes tebanos, que se convirtieron en los primeros faraones del Imperio Nuevo. Bajo el nuevo régimen, Amón se convirtió en el dios supremo del estado. Fue sincretizado con Ra, el patrón de la realeza establecido desde hace mucho tiempo y su templo en Karnak en Tebas se convirtió en el centro religioso más importante de Egipto. La elevación de Amón se debió en parte a la gran importancia de Tebas, pero también se debió al sacerdocio cada vez más profesional. Su sofisticada discusión teológica produjo descripciones detalladas del poder universal de Amón.

El mayor contacto con los pueblos del exterior en este período llevó a la adopción de muchas deidades del Cercano Oriente en el panteón. Al mismo tiempo, los nubios subyugados absorbieron las creencias religiosas egipcias y, en particular, adoptaron a Amón como propio.

La orden religiosa del Imperio Nuevo se interrumpió cuando Akhenaton accedió y reemplazó a Amón con Atón como dios del estado. Finalmente, eliminó el culto oficial de la mayoría de los otros dioses y trasladó la capital de Egipto a una nueva ciudad en Amarna. Esta parte de la historia egipcia, el período de Amarna, lleva su nombre. Al hacerlo, Akhenaton reclamó un estatus sin precedentes: solo él podía adorar a Atón, y la población dirigió su adoración hacia él. El sistema atenista carecía de una mitología bien desarrollada y creencias en el más allá, y Atón parecía distante e impersonal, por lo que el nuevo orden no atraía a los egipcios comunes y corrientes. Por lo tanto, probablemente muchos continuaron adorando a los dioses tradicionales en privado. Sin embargo, la retirada del apoyo estatal a las otras deidades perturbó gravemente a la sociedad egipcia. Los sucesores de Akhenaton restauraron el sistema religioso tradicional y, finalmente, desmantelaron todos los monumentos atenistas.

Antes del Período de Amarna, la religión popular había tendido hacia relaciones más personales entre los adoradores y sus dioses. Los cambios de Akhenaton habían revertido esta tendencia, pero una vez que se restauró la religión tradicional, hubo una reacción violenta. La población comenzó a creer que los dioses estaban involucrados mucho más directamente en la vida diaria. Amón, el dios supremo, fue visto cada vez más como el árbitro final del destino humano, el verdadero gobernante de Egipto. El faraón era correspondientemente más humano y menos divino. La importancia de los oráculos como medio de toma de decisiones creció, al igual que la riqueza y la influencia de los intérpretes de los oráculos, el sacerdocio. Estas tendencias socavaron la estructura tradicional de la sociedad y contribuyeron al colapso del Reino Nuevo.

Invasiones persas y romanas

En el primer milenio antes de Cristo, Egipto era significativamente más débil que en épocas anteriores, y en varios períodos los extranjeros se apoderaron del país y asumieron la posición de faraón. La importancia del faraón continuó disminuyendo y el énfasis en la piedad popular continuó aumentando. Los cultos a los animales, una forma de culto típicamente egipcia, se hicieron cada vez más populares en este período, posiblemente como respuesta a la incertidumbre y la influencia extranjera de la época. Isis se hizo más popular como diosa de la protección, la magia y la salvación personal, y se convirtió en la diosa más importante de Egipto.

En el siglo IV a. C., Egipto se convirtió en un reino helenístico bajo la dinastía ptolemaica (305-30 a. C.), que asumió el papel faraónico, manteniendo la religión tradicional y construyendo o reconstruyendo muchos templos. La clase dominante griega del reino identificó a las deidades egipcias con las suyas. De este sincretismo transcultural surgió Serapis, un dios que combinó a Osiris y Apis con características de las deidades griegas, y que se hizo muy popular entre la población griega. Sin embargo, en su mayor parte, los dos sistemas de creencias permanecieron separados, y las deidades egipcias siguieron siendo egipcias.

Las creencias de la era ptolemaica cambiaron poco después de que Egipto se convirtió en una provincia del Imperio Romano en el 30 a. C., con los reyes ptolemaicos reemplazados por emperadores distantes. El culto a Isis atrajo incluso a griegos y romanos fuera de Egipto, y en forma helenizada se extendió por todo el imperio. En el mismo Egipto, a medida que el imperio se debilitó, los templos oficiales cayeron en decadencia y, sin su influencia centralizadora, la práctica religiosa se fragmentó y se localizó. Mientras tanto, el cristianismo se extendió por Egipto, y en los siglos III y IV d.C., los edictos de los emperadores cristianos y la iconoclasia de los cristianos locales erosionaron las creencias tradicionales. Si bien persistió entre la población durante algún tiempo, la religión egipcia se desvaneció lentamente.

Legado y modernidad

La religión egipcia produjo los templos y tumbas que son los monumentos más perdurables del antiguo Egipto, pero también influyó en otras culturas. En la época faraónica, muchos de sus símbolos, como la esfinge y el disco solar alado, fueron adoptados por otras culturas del Mediterráneo y el Cercano Oriente, al igual que algunas de sus deidades, como Bes. Algunas de estas conexiones son difíciles de rastrear. El concepto griego de Elíseo puede haber derivado de la visión egipcia del más allá. En la antigüedad tardía, la concepción cristiana del infierno probablemente estuvo influenciada por algunas de las imágenes de la Duat. Las creencias egipcias también influyeron o dieron lugar a varios sistemas de creencias esotéricos desarrollados por griegos y romanos, que consideraban a Egipto como una fuente de sabiduría mística. El hermetismo, por ejemplo, se deriva de la tradición del conocimiento mágico secreto asociado con Thoth.

Las huellas de las creencias antiguas permanecieron en las tradiciones populares egipcias hasta los tiempos modernos, pero su influencia en las sociedades modernas aumentó enormemente con la Campaña francesa en Egipto y Siria en 1798 y su presencia en los monumentos e imágenes. Como resultado de ello, los occidentales comenzaron a estudiar las creencias egipcias de primera mano y los motivos religiosos egipcios se adoptaron en el arte occidental. Desde entonces, la religión egipcia ha tenido una influencia significativa en la cultura popular. Debido al continuo interés en las creencias egipcias, a finales del siglo XX, se formaron varios grupos religiosos nuevos bajo el término general de kemetismo basándose en diferentes reconstrucciones de la religión egipcia antigua.

Opinión de los arqueólogos sobre la religión nórdica antigua

 El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia (Andren, 2014). Otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana" (Abdren et al., 2006), "religión nórdica" (Steinsland, 1986), "paganismo nórdico" (DuBois, 1999), religión escandinava (Clunies Ross, 1994), religión germánica del norte (Vennemann, 2012). Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en la Europa lingüísticamente germánica; de las diferentes formas de esta religión germánica, la escandinava es la mejor documentada.

Arraigada en la práctica ritual y la tradición oral (Andrén, 2011), la religión nórdica antigua estaba completamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica, incluida la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales (Hultgård, 2008). La existencia de textos sagrados análogos a la Torah o la Biblia sobre las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes (DuBois, 1999). Los practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo (Andrén et al., 2006). Después de la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se usaron para los sistemas precristianos fueron forn sið ("costumbre antigua") o heiðinn sið ("costumbre pagana") (Andrén et al., 2006), términos que sugieren un énfasis en rituales, acciones y comportamientos. en lugar de la creencia en sí misma (Andrén et al., 2006). El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn se encuentra en el poema Hákonarmál; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta (Abram, 2011).

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica, y como una "religión comunitaria no doctrinal".

En los estudios religiosos, una religión étnica es una religión o creencia asociada con un grupo étnico en particular, es decir, grupos de individuos organizados por cierto nivel de parentesco, como un grupo de aldeas o de clanes que originalmente eran una sola. Las religiones étnicas a menudo se distinguen de las religiones universales, como el cristianismo o el islam, en que la creencia en sus doctrinas es mas un asunto de familia, mientras que en las religiones universales se busca activamente nuevos conversos por fuera del grupo social inmediato. En otras palabras, las religiones étnicas son una cosa de familia, y las universales un a cosa que busca ser expandida a todos (DuBois, 1999).

La religión escandinava precristiana se clasifica como: religión comunitaria no doctrinal. La religión vikinga se basaba en pequeñas comunidades, las creencias y conceptos religiosos surgieron de una comprensión orgánica de las condiciones biológicas de la vida. La religión de la era vikinga estaba fuertemente integrada con la vida social, la guerra y las actividades de subsistencia. Significa que los rituales y otros actos religiosos fueron dirigidos a generar una situación favorable en todos los aspectos de la vida, y que podemos esperar que los elementos religiosos ocurran dentro del rango total de actividades inmediatas, más que en rituales dirigidos por algún sacerdote. La era vikinga fue el período de transición, donde el cristianismo suplantaría lentamente a la religión precristiana. Al comienzo de este proceso, ocurrirían fenómenos sincretistas (una mezcla), pero los rituales posteriores y otras prácticas desaparecerían o echarían raíces en la cultura popular y sobrevivirían mezclados con el folclore medieval (Hultgård, 2008). El mayor ejemplo de esta inmediatez religiosa es que el paraíso estaba destinado únicamente para los protectores de las comunidades, la clase guerrera, que debían convertirse al morir en combate heroico en los Einherjar.

En la mitología nórdica, los einherjar (nórdico antiguo: [einjeiar], literalmente "ejército de uno", "los que luchan solos") son aquellos que han muerto en batalla y son llevados al Valhalla por valquirias. En Valhalla, los einherjar se sacian de la bestia que resucita cada noche Sæhrímnir, y las valquirias les traen hidromiel (que proviene de la ubre de la cabra Heiðrún). Los einherjar se preparan diariamente para los eventos de Ragnarök, cuando avanzarán para una inmensa batalla en el campo de Vígríðr.

Figura 5. Las Valquirias 'selectoras de caídos en el combate' son diosas o semidiosas, entidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjer.

La religión nórdica varió a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y de acuerdo con las diferencias sociales. Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados. Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable"(Andrén et al., 2006), mientras que la erudita Karen Bek-Pedersen señaló que el "sistema de creencias nórdico antiguo debería probablemente se conciba en plural, como varios sistemas" (Bek-Pedersen, 2011). La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson declaró que habría oscilado entre manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las creencias populares simples de los menos sofisticados" (Davidson, 1990).

Durante la era vikinga, los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su idioma germánico compartido, el nórdico antiguo (DuBois, 1999). El erudito de estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse como "no como entidades aisladas y mutuamente excluyentes ligadas al lenguaje, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas". condicionado por factores ecológicos similares y lazos económicos y culturales prolongados ". Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi, balto-finlandeses, anglosajones, inuit groenlandeses y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas (DuBois, 1999). Se produjo un intercambio económico, matrimonial y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. Los individuos esclavizados de las islas británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga (DuBois, 1999). Los diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían diferentes orígenes e historias; algunos aspectos pueden derivar desde lo más profundo de la prehistoria, otros solo emergen después del encuentro con el cristianismo (Andrén et al., 2006).

Referencias

Abram, Christopher (2011). Myths of the Pagan North: The Gods of the Norsemen. New York and London: Continuum. ISBN 978-1847252470.

Andrén, Anders (2011). "Old Norse and Germanic Religion". In Insoll, Timothy (ed.). The Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4.

Andrén, Anders (2014). Tracing Old Norse Cosmology: The World Tree, Middle Earth, and the Sun in Archaeological Perspectives. Lund: Nordic Academic Press. ISBN 978-91-85509-38-6.

Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006). "Old Norse Religion: Some Problems and Prospects". In Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (eds.). Old Norse Religion in Long-Term Perspectives. Lund: Nordic Academic Press. pp. 11–14. ISBN 978-9189116818.

Bek-Pedersen, Karen (2011). The Norns in Old Norse Mythology. Edinburgh: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9.

Clunies Ross, Margaret (1994). Prolonged Echoes: Old Norse Myths in Medieval Northern Society: Volume 1: The Myths. Odense University Press. ISBN 978-8778380081.

Davidson, H. R. Ellis (1990) [First published 1964]. Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin. ISBN 978-0-14-013627-2.

DuBois, Thomas A. (1999). Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-081221714-8.

Hultgård, Anders (2008). "The Religion of the Vikings". In Price, Neil; Brink, Stefan (eds.). The Viking World. London and New York: Routledge. pp. 212–18. ISBN 978-113431826-1.

Steinsland, Gro (1986). "Giants as Recipients of Cult in the Viking Age?". In Steinsland, Gro (ed.). Words and Objects: Towards a Dialogue between Archaeology and History of Religion. Oslo: Norwegian University Press. pp. 212–22. ISBN 978-820007751-0.

Vennemann, Theo (2012). Germania Semitica. De Gruyter Mouton. p. 390. ISBN 978-3110300949.

Mito de la creación de la religión nórdica

 Esta historia nórdica sobre el origen de la tierra, el cielo y la humanidad está parafraseada de la Edda de Snorri Sturluson, traducida por Anthony Faulkes. Sturluson vivió en Islandia desde 1179 hasta 1241, y aparentemente compuso la Edda como una recopilación de cuentos y versos tradicionales. Muchos de los versos que incluyó parecen datar de la época en que los bardos vikingos transmitían las sagas nórdicas solo en forma hablada.

Al principio de los tiempos, no había nada: ni arena, ni mar, ni olas frescas. No existían ni el cielo ni la tierra. En cambio, mucho antes de que se hiciera la tierra, se hizo Niflheim, y en ella un manantial dio lugar a doce ríos. Al sur estaba Muspell, una región de calor y brillo custodiada por Surtur, el gigante de corona de fuego que portaba una espada en llamas. Al norte estaba el helado Ginnungagap, donde los ríos se congelaron y todo era hielo. Donde las chispas y los vientos cálidos de Muspell alcanzaron el lado sur del gélido Ginnungagap, el hielo se derritió y goteó, y de las gotas se espesó y tomó la forma de un hombre. Su nombre era Ymir, el primero y antepasado de los gigantes de la escarcha y el hielo.

Figura 3. Surt, también conocido como Surtr o Surtur en islandés moderno, es el señor de Muspelheim, el reino de los muspeli o gigantes de fuego. Su nombre significa «moreno» o «negro», probablemente debido a su aspecto carbonizado. Representa el caos y la destrucción, un adversario perfecto para los dioses creadores.     

    A medida que el hielo goteaba más, se formó una vaca, y de sus pezones brotaron cuatro ríos de leche que alimentaron a Ymir. La vaca se alimentaba de la sal del hielo de escarcha y, mientras lamía, la cabeza de un hombre comenzó a emerger. Al final del tercer día de su lamido, todo el hombre había emergido, y su nombre era Buri. Tuvo un hijo llamado Beor, que se casó con Bestla, hija de uno de los gigantes. Beor y Bestla tuvieron tres hijos, uno de los cuales fue Odin, el más poderoso de los dioses.

Figura 4. Ymir también llamado Aurgelmir entre los gigantes, fue el fundador de la raza de los gigantes y una importante figura en la cosmología nórdica.

Ymir era un gigante de hielo, pero no un dios, y finalmente se volvió malvado. Después de una lucha entre el gigante y los dioses jóvenes, los tres hijos de Beor mataron a Ymir. Tanta sangre brotó de sus heridas que todos los gigantes de hielo se ahogaron menos uno, que sobrevivió solo construyendo un arca para él y su familia. Los hijos de Beor arrastraron el inmenso cuerpo de Ymir al centro de Ginnungagap, y de él hicieron la tierra. La sangre de Ymir se convirtió en el mar, sus huesos en las rocas y los riscos, y su cabello en los árboles. Los hijos de Beor tomaron el cráneo de Ymir y con él hicieron el cielo. En él fijaron chispas y escoria fundida de Muspell para hacer las estrellas, y otras chispas que pusieron para moverse en caminos justo debajo del cielo. Lanzaron los cerebros de Ymir al cielo e hicieron las nubes. La tierra es un disco, y colocaron las pestañas de Ymir para mantener a los gigantes en los bordes de ese disco.

      En la orilla del mar, los hijos de Beor encontraron dos troncos y los convirtieron en personas. Un hijo les dio aliento y vida, el segundo les dio conciencia y movimiento, y el tercero les dio rostros, habla, audición y vista. De este hombre y esta mujer vinieron todos los humanos a partir de entonces, así como todos los dioses descendieron de los hijos de Beor.

Figura 5. Bor, Beor o Bur (nórdico antiguo: Borr) era el hijo de Buri y es el padre de Odín, Vili y Ve en la mitología nórdica. Beor es mencionado en Gylfaginning de la Edda prosaica de Snorri Sturluson.

Odin y sus hermanos habían preparado el cielo y las estrellas, pero por lo demás dejaron los cielos sin iluminación. Mucho después, uno de los descendientes de esas dos primeras personas que crearon los hermanos tuvo dos hijos. Esos dos niños eran tan hermosos que su padre llamó al hijo Moon y a la hija Sol. Los dioses ya estaban celosos y, cuando se enteraron de la arrogancia del padre, llevaron al hermano y a la hermana al cielo y los pusieron a trabajar. Sol conduce el carro que lleva el sol a través de los cielos, y conduce tan rápido a través de los cielos del norte porque es perseguida por un lobo gigante todos los días. Moon también toma un rumbo a través del cielo cada noche, pero no tan rápido porque no está tan agobiado.

      Los dioses dejaron un camino de la tierra al cielo. Ese es el puente que aparece en el cielo como un arco iris, y su arco perfecto y colores brillantes son señal de su origen con los dioses. Sin embargo, no durará para siempre, porque se romperá cuando los hombres de Muspell intenten cruzarlo hacia el cielo.

Introducción a la religión nórdica

 

La antigua religión nórdica, también conocida como paganismo nórdico, es el nombre más común para una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico, cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta delos pueblos germánicos (Andrén, Jennbert, & Raudvere, 2006). Fue reemplazada por el cristianismo y olvidada durante la cristianización de Escandinavia. Los eruditos han reconstruido aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica, la arqueología, la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark Younger, una extensión del alfabeto rúnico claramente germánica del norte (Stoklund, 1996). Numerosas obras nórdicas antiguas datan del siglo XIII y registran la mitología nórdica, un componente de la religión germánica del norte.

Figura 1 Inscripciones rúnicas en el Futhark Younger

La religión nórdica antigua era politeísta, lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas. Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir (Aesir) y los Vanir, quienes en algunas fuentes se decía que se habían involucrado en una guerra antigua hasta que se dieron cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odin y Thor. Este mundo estaba habitado también por varias otras razas mitológicas, incluidos gigantes, enanos, elfos y espíritus terrestres. La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil (Igdrasil), con varios reinos que existían junto con el de los humanos, llamado Midgard (Tierra Media). Estos incluyen múltiples reinos de la vida futura, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular (Andrén et al., 2006).

Transmitida a través de la cultura oral (poemas cantados por trovadores itinerantes) más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, los espacios al aire libre como arboledas y lagos se seleccionaron típicamente, pero después del siglo III d.C., las casas de culto también parecen haber sido construidas intencionalmente para actividades rituales, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr, una forma de hechicería que algunos eruditos describen como chamánica. Se llevaron a cabo varias formas de entierro, incluida la inhumación y la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de bienes funerarios (Andrén et al., 2006).

A lo largo de su historia, se produjeron diversos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los samis y los finlandeses. En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sucumbido al cristianismo, con elementos que continuaban en el folclore escandinavo. Un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua se produjo en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte, dentro de las más importantes está la Cabalgata de las valquirias (Ritt der Walküren) al comienzo del tercer acto de La valquiria, la segunda ópera de la tetralogía El anillo del nibelungo, compuesta por Richard Wagner (Wagner, 2020).

También atrajo el interés de figuras políticas y fue utilizado por una variedad de grupos de derecha y nacionalistas. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico dominante (Simek, 2006). En la cultura popular moderna ha influido notablemente, como lo demuestra la obra magna de J. R. R. Tolkien, quien los utilizó para crear su legendarium, el universo ficticio en el que ambienta novelas como El señor de los anillos (Robbins, 2015).

Figura 2 Yggdrasil, el árbol de los mundos

En la actualidad la figura de los dioses nórdicos ha sido rescatada por Marvel Comics por lo que dioses nórdicos como Thor y Odín son ampliamente conocidos por el público en general.

 

Referencias

Andrén, A., Jennbert, K., & Raudvere, C. (2006). Old Norse religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions, 11–15.

Robbins, S. (2015). Old English, Old Norse, Gothic: Sources of Inspiration and Creativity for JRR Tolkien’s The Hobbit and The Lord of the Rings. Žmogus Ir Žodis, 17(3), 66–71.

Simek, R. (2006). The Use and Abuse of Old Norse Religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives, 377–380.

Stoklund, M. (1996). The Ribe cranium inscription and the Scandinavian transition to the younger reduced futhark. Amsterdamer Beiträge Zur Älteren Germanistik, 45, 199.

Wagner, R. (2020). The ride of the Valkyries. Eulenburg.