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martes, 27 de julio de 2021

Mito de la creación de la religión nórdica

 Esta historia nórdica sobre el origen de la tierra, el cielo y la humanidad está parafraseada de la Edda de Snorri Sturluson, traducida por Anthony Faulkes. Sturluson vivió en Islandia desde 1179 hasta 1241, y aparentemente compuso la Edda como una recopilación de cuentos y versos tradicionales. Muchos de los versos que incluyó parecen datar de la época en que los bardos vikingos transmitían las sagas nórdicas solo en forma hablada.

Al principio de los tiempos, no había nada: ni arena, ni mar, ni olas frescas. No existían ni el cielo ni la tierra. En cambio, mucho antes de que se hiciera la tierra, se hizo Niflheim, y en ella un manantial dio lugar a doce ríos. Al sur estaba Muspell, una región de calor y brillo custodiada por Surtur, el gigante de corona de fuego que portaba una espada en llamas. Al norte estaba el helado Ginnungagap, donde los ríos se congelaron y todo era hielo. Donde las chispas y los vientos cálidos de Muspell alcanzaron el lado sur del gélido Ginnungagap, el hielo se derritió y goteó, y de las gotas se espesó y tomó la forma de un hombre. Su nombre era Ymir, el primero y antepasado de los gigantes de la escarcha y el hielo.

Figura 3. Surt, también conocido como Surtr o Surtur en islandés moderno, es el señor de Muspelheim, el reino de los muspeli o gigantes de fuego. Su nombre significa «moreno» o «negro», probablemente debido a su aspecto carbonizado. Representa el caos y la destrucción, un adversario perfecto para los dioses creadores.     

    A medida que el hielo goteaba más, se formó una vaca, y de sus pezones brotaron cuatro ríos de leche que alimentaron a Ymir. La vaca se alimentaba de la sal del hielo de escarcha y, mientras lamía, la cabeza de un hombre comenzó a emerger. Al final del tercer día de su lamido, todo el hombre había emergido, y su nombre era Buri. Tuvo un hijo llamado Beor, que se casó con Bestla, hija de uno de los gigantes. Beor y Bestla tuvieron tres hijos, uno de los cuales fue Odin, el más poderoso de los dioses.

Figura 4. Ymir también llamado Aurgelmir entre los gigantes, fue el fundador de la raza de los gigantes y una importante figura en la cosmología nórdica.

Ymir era un gigante de hielo, pero no un dios, y finalmente se volvió malvado. Después de una lucha entre el gigante y los dioses jóvenes, los tres hijos de Beor mataron a Ymir. Tanta sangre brotó de sus heridas que todos los gigantes de hielo se ahogaron menos uno, que sobrevivió solo construyendo un arca para él y su familia. Los hijos de Beor arrastraron el inmenso cuerpo de Ymir al centro de Ginnungagap, y de él hicieron la tierra. La sangre de Ymir se convirtió en el mar, sus huesos en las rocas y los riscos, y su cabello en los árboles. Los hijos de Beor tomaron el cráneo de Ymir y con él hicieron el cielo. En él fijaron chispas y escoria fundida de Muspell para hacer las estrellas, y otras chispas que pusieron para moverse en caminos justo debajo del cielo. Lanzaron los cerebros de Ymir al cielo e hicieron las nubes. La tierra es un disco, y colocaron las pestañas de Ymir para mantener a los gigantes en los bordes de ese disco.

      En la orilla del mar, los hijos de Beor encontraron dos troncos y los convirtieron en personas. Un hijo les dio aliento y vida, el segundo les dio conciencia y movimiento, y el tercero les dio rostros, habla, audición y vista. De este hombre y esta mujer vinieron todos los humanos a partir de entonces, así como todos los dioses descendieron de los hijos de Beor.

Figura 5. Bor, Beor o Bur (nórdico antiguo: Borr) era el hijo de Buri y es el padre de Odín, Vili y Ve en la mitología nórdica. Beor es mencionado en Gylfaginning de la Edda prosaica de Snorri Sturluson.

Odin y sus hermanos habían preparado el cielo y las estrellas, pero por lo demás dejaron los cielos sin iluminación. Mucho después, uno de los descendientes de esas dos primeras personas que crearon los hermanos tuvo dos hijos. Esos dos niños eran tan hermosos que su padre llamó al hijo Moon y a la hija Sol. Los dioses ya estaban celosos y, cuando se enteraron de la arrogancia del padre, llevaron al hermano y a la hermana al cielo y los pusieron a trabajar. Sol conduce el carro que lleva el sol a través de los cielos, y conduce tan rápido a través de los cielos del norte porque es perseguida por un lobo gigante todos los días. Moon también toma un rumbo a través del cielo cada noche, pero no tan rápido porque no está tan agobiado.

      Los dioses dejaron un camino de la tierra al cielo. Ese es el puente que aparece en el cielo como un arco iris, y su arco perfecto y colores brillantes son señal de su origen con los dioses. Sin embargo, no durará para siempre, porque se romperá cuando los hombres de Muspell intenten cruzarlo hacia el cielo.

sábado, 3 de julio de 2021

Introducción a la religión nórdica

 

La antigua religión nórdica, también conocida como paganismo nórdico, es el nombre más común para una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico, cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta delos pueblos germánicos (Andrén, Jennbert, & Raudvere, 2006). Fue reemplazada por el cristianismo y olvidada durante la cristianización de Escandinavia. Los eruditos han reconstruido aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica, la arqueología, la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark Younger, una extensión del alfabeto rúnico claramente germánica del norte (Stoklund, 1996). Numerosas obras nórdicas antiguas datan del siglo XIII y registran la mitología nórdica, un componente de la religión germánica del norte.

Figura 1 Inscripciones rúnicas en el Futhark Younger

La religión nórdica antigua era politeísta, lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas. Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir (Aesir) y los Vanir, quienes en algunas fuentes se decía que se habían involucrado en una guerra antigua hasta que se dieron cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odin y Thor. Este mundo estaba habitado también por varias otras razas mitológicas, incluidos gigantes, enanos, elfos y espíritus terrestres. La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil (Igdrasil), con varios reinos que existían junto con el de los humanos, llamado Midgard (Tierra Media). Estos incluyen múltiples reinos de la vida futura, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular (Andrén et al., 2006).

Transmitida a través de la cultura oral (poemas cantados por trovadores itinerantes) más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, los espacios al aire libre como arboledas y lagos se seleccionaron típicamente, pero después del siglo III d.C., las casas de culto también parecen haber sido construidas intencionalmente para actividades rituales, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr, una forma de hechicería que algunos eruditos describen como chamánica. Se llevaron a cabo varias formas de entierro, incluida la inhumación y la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de bienes funerarios (Andrén et al., 2006).

A lo largo de su historia, se produjeron diversos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los samis y los finlandeses. En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sucumbido al cristianismo, con elementos que continuaban en el folclore escandinavo. Un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua se produjo en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte, dentro de las más importantes está la Cabalgata de las valquirias (Ritt der Walküren) al comienzo del tercer acto de La valquiria, la segunda ópera de la tetralogía El anillo del nibelungo, compuesta por Richard Wagner (Wagner, 2020).

También atrajo el interés de figuras políticas y fue utilizado por una variedad de grupos de derecha y nacionalistas. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico dominante (Simek, 2006). En la cultura popular moderna ha influido notablemente, como lo demuestra la obra magna de J. R. R. Tolkien, quien los utilizó para crear su legendarium, el universo ficticio en el que ambienta novelas como El señor de los anillos (Robbins, 2015).

Figura 2 Yggdrasil, el árbol de los mundos

En la actualidad la figura de los dioses nórdicos ha sido rescatada por Marvel Comics por lo que dioses nórdicos como Thor y Odín son ampliamente conocidos por el público en general.

 

Referencias

Andrén, A., Jennbert, K., & Raudvere, C. (2006). Old Norse religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions, 11–15.

Robbins, S. (2015). Old English, Old Norse, Gothic: Sources of Inspiration and Creativity for JRR Tolkien’s The Hobbit and The Lord of the Rings. Žmogus Ir Žodis, 17(3), 66–71.

Simek, R. (2006). The Use and Abuse of Old Norse Religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives, 377–380.

Stoklund, M. (1996). The Ribe cranium inscription and the Scandinavian transition to the younger reduced futhark. Amsterdamer Beiträge Zur Älteren Germanistik, 45, 199.

Wagner, R. (2020). The ride of the Valkyries. Eulenburg.

03 Religión nórdica antigua

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