Opinión de los arqueólogos sobre la religión nórdica antigua

 El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia (Andren, 2014). Otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana" (Abdren et al., 2006), "religión nórdica" (Steinsland, 1986), "paganismo nórdico" (DuBois, 1999), religión escandinava (Clunies Ross, 1994), religión germánica del norte (Vennemann, 2012). Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en la Europa lingüísticamente germánica; de las diferentes formas de esta religión germánica, la escandinava es la mejor documentada.

Arraigada en la práctica ritual y la tradición oral (Andrén, 2011), la religión nórdica antigua estaba completamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica, incluida la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales (Hultgård, 2008). La existencia de textos sagrados análogos a la Torah o la Biblia sobre las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes (DuBois, 1999). Los practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo (Andrén et al., 2006). Después de la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se usaron para los sistemas precristianos fueron forn sið ("costumbre antigua") o heiðinn sið ("costumbre pagana") (Andrén et al., 2006), términos que sugieren un énfasis en rituales, acciones y comportamientos. en lugar de la creencia en sí misma (Andrén et al., 2006). El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn se encuentra en el poema Hákonarmál; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta (Abram, 2011).

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica, y como una "religión comunitaria no doctrinal".

En los estudios religiosos, una religión étnica es una religión o creencia asociada con un grupo étnico en particular, es decir, grupos de individuos organizados por cierto nivel de parentesco, como un grupo de aldeas o de clanes que originalmente eran una sola. Las religiones étnicas a menudo se distinguen de las religiones universales, como el cristianismo o el islam, en que la creencia en sus doctrinas es mas un asunto de familia, mientras que en las religiones universales se busca activamente nuevos conversos por fuera del grupo social inmediato. En otras palabras, las religiones étnicas son una cosa de familia, y las universales un a cosa que busca ser expandida a todos (DuBois, 1999).

La religión escandinava precristiana se clasifica como: religión comunitaria no doctrinal. La religión vikinga se basaba en pequeñas comunidades, las creencias y conceptos religiosos surgieron de una comprensión orgánica de las condiciones biológicas de la vida. La religión de la era vikinga estaba fuertemente integrada con la vida social, la guerra y las actividades de subsistencia. Significa que los rituales y otros actos religiosos fueron dirigidos a generar una situación favorable en todos los aspectos de la vida, y que podemos esperar que los elementos religiosos ocurran dentro del rango total de actividades inmediatas, más que en rituales dirigidos por algún sacerdote. La era vikinga fue el período de transición, donde el cristianismo suplantaría lentamente a la religión precristiana. Al comienzo de este proceso, ocurrirían fenómenos sincretistas (una mezcla), pero los rituales posteriores y otras prácticas desaparecerían o echarían raíces en la cultura popular y sobrevivirían mezclados con el folclore medieval (Hultgård, 2008). El mayor ejemplo de esta inmediatez religiosa es que el paraíso estaba destinado únicamente para los protectores de las comunidades, la clase guerrera, que debían convertirse al morir en combate heroico en los Einherjar.

En la mitología nórdica, los einherjar (nórdico antiguo: [einjeiar], literalmente "ejército de uno", "los que luchan solos") son aquellos que han muerto en batalla y son llevados al Valhalla por valquirias. En Valhalla, los einherjar se sacian de la bestia que resucita cada noche Sæhrímnir, y las valquirias les traen hidromiel (que proviene de la ubre de la cabra Heiðrún). Los einherjar se preparan diariamente para los eventos de Ragnarök, cuando avanzarán para una inmensa batalla en el campo de Vígríðr.

Figura 5. Las Valquirias 'selectoras de caídos en el combate' son diosas o semidiosas, entidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjer.

La religión nórdica varió a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y de acuerdo con las diferencias sociales. Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados. Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable"(Andrén et al., 2006), mientras que la erudita Karen Bek-Pedersen señaló que el "sistema de creencias nórdico antiguo debería probablemente se conciba en plural, como varios sistemas" (Bek-Pedersen, 2011). La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson declaró que habría oscilado entre manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las creencias populares simples de los menos sofisticados" (Davidson, 1990).

Durante la era vikinga, los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su idioma germánico compartido, el nórdico antiguo (DuBois, 1999). El erudito de estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse como "no como entidades aisladas y mutuamente excluyentes ligadas al lenguaje, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas". condicionado por factores ecológicos similares y lazos económicos y culturales prolongados ". Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi, balto-finlandeses, anglosajones, inuit groenlandeses y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas (DuBois, 1999). Se produjo un intercambio económico, matrimonial y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. Los individuos esclavizados de las islas británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga (DuBois, 1999). Los diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían diferentes orígenes e historias; algunos aspectos pueden derivar desde lo más profundo de la prehistoria, otros solo emergen después del encuentro con el cristianismo (Andrén et al., 2006).

Referencias

Abram, Christopher (2011). Myths of the Pagan North: The Gods of the Norsemen. New York and London: Continuum. ISBN 978-1847252470.

Andrén, Anders (2011). "Old Norse and Germanic Religion". In Insoll, Timothy (ed.). The Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4.

Andrén, Anders (2014). Tracing Old Norse Cosmology: The World Tree, Middle Earth, and the Sun in Archaeological Perspectives. Lund: Nordic Academic Press. ISBN 978-91-85509-38-6.

Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006). "Old Norse Religion: Some Problems and Prospects". In Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (eds.). Old Norse Religion in Long-Term Perspectives. Lund: Nordic Academic Press. pp. 11–14. ISBN 978-9189116818.

Bek-Pedersen, Karen (2011). The Norns in Old Norse Mythology. Edinburgh: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9.

Clunies Ross, Margaret (1994). Prolonged Echoes: Old Norse Myths in Medieval Northern Society: Volume 1: The Myths. Odense University Press. ISBN 978-8778380081.

Davidson, H. R. Ellis (1990) [First published 1964]. Gods and Myths of Northern Europe. London: Penguin. ISBN 978-0-14-013627-2.

DuBois, Thomas A. (1999). Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-081221714-8.

Hultgård, Anders (2008). "The Religion of the Vikings". In Price, Neil; Brink, Stefan (eds.). The Viking World. London and New York: Routledge. pp. 212–18. ISBN 978-113431826-1.

Steinsland, Gro (1986). "Giants as Recipients of Cult in the Viking Age?". In Steinsland, Gro (ed.). Words and Objects: Towards a Dialogue between Archaeology and History of Religion. Oslo: Norwegian University Press. pp. 212–22. ISBN 978-820007751-0.

Vennemann, Theo (2012). Germania Semitica. De Gruyter Mouton. p. 390. ISBN 978-3110300949.

Mito de la creación de la religión nórdica

 Esta historia nórdica sobre el origen de la tierra, el cielo y la humanidad está parafraseada de la Edda de Snorri Sturluson, traducida por Anthony Faulkes. Sturluson vivió en Islandia desde 1179 hasta 1241, y aparentemente compuso la Edda como una recopilación de cuentos y versos tradicionales. Muchos de los versos que incluyó parecen datar de la época en que los bardos vikingos transmitían las sagas nórdicas solo en forma hablada.

Al principio de los tiempos, no había nada: ni arena, ni mar, ni olas frescas. No existían ni el cielo ni la tierra. En cambio, mucho antes de que se hiciera la tierra, se hizo Niflheim, y en ella un manantial dio lugar a doce ríos. Al sur estaba Muspell, una región de calor y brillo custodiada por Surtur, el gigante de corona de fuego que portaba una espada en llamas. Al norte estaba el helado Ginnungagap, donde los ríos se congelaron y todo era hielo. Donde las chispas y los vientos cálidos de Muspell alcanzaron el lado sur del gélido Ginnungagap, el hielo se derritió y goteó, y de las gotas se espesó y tomó la forma de un hombre. Su nombre era Ymir, el primero y antepasado de los gigantes de la escarcha y el hielo.

Figura 3. Surt, también conocido como Surtr o Surtur en islandés moderno, es el señor de Muspelheim, el reino de los muspeli o gigantes de fuego. Su nombre significa «moreno» o «negro», probablemente debido a su aspecto carbonizado. Representa el caos y la destrucción, un adversario perfecto para los dioses creadores.     

    A medida que el hielo goteaba más, se formó una vaca, y de sus pezones brotaron cuatro ríos de leche que alimentaron a Ymir. La vaca se alimentaba de la sal del hielo de escarcha y, mientras lamía, la cabeza de un hombre comenzó a emerger. Al final del tercer día de su lamido, todo el hombre había emergido, y su nombre era Buri. Tuvo un hijo llamado Beor, que se casó con Bestla, hija de uno de los gigantes. Beor y Bestla tuvieron tres hijos, uno de los cuales fue Odin, el más poderoso de los dioses.

Figura 4. Ymir también llamado Aurgelmir entre los gigantes, fue el fundador de la raza de los gigantes y una importante figura en la cosmología nórdica.

Ymir era un gigante de hielo, pero no un dios, y finalmente se volvió malvado. Después de una lucha entre el gigante y los dioses jóvenes, los tres hijos de Beor mataron a Ymir. Tanta sangre brotó de sus heridas que todos los gigantes de hielo se ahogaron menos uno, que sobrevivió solo construyendo un arca para él y su familia. Los hijos de Beor arrastraron el inmenso cuerpo de Ymir al centro de Ginnungagap, y de él hicieron la tierra. La sangre de Ymir se convirtió en el mar, sus huesos en las rocas y los riscos, y su cabello en los árboles. Los hijos de Beor tomaron el cráneo de Ymir y con él hicieron el cielo. En él fijaron chispas y escoria fundida de Muspell para hacer las estrellas, y otras chispas que pusieron para moverse en caminos justo debajo del cielo. Lanzaron los cerebros de Ymir al cielo e hicieron las nubes. La tierra es un disco, y colocaron las pestañas de Ymir para mantener a los gigantes en los bordes de ese disco.

      En la orilla del mar, los hijos de Beor encontraron dos troncos y los convirtieron en personas. Un hijo les dio aliento y vida, el segundo les dio conciencia y movimiento, y el tercero les dio rostros, habla, audición y vista. De este hombre y esta mujer vinieron todos los humanos a partir de entonces, así como todos los dioses descendieron de los hijos de Beor.

Figura 5. Bor, Beor o Bur (nórdico antiguo: Borr) era el hijo de Buri y es el padre de Odín, Vili y Ve en la mitología nórdica. Beor es mencionado en Gylfaginning de la Edda prosaica de Snorri Sturluson.

Odin y sus hermanos habían preparado el cielo y las estrellas, pero por lo demás dejaron los cielos sin iluminación. Mucho después, uno de los descendientes de esas dos primeras personas que crearon los hermanos tuvo dos hijos. Esos dos niños eran tan hermosos que su padre llamó al hijo Moon y a la hija Sol. Los dioses ya estaban celosos y, cuando se enteraron de la arrogancia del padre, llevaron al hermano y a la hermana al cielo y los pusieron a trabajar. Sol conduce el carro que lleva el sol a través de los cielos, y conduce tan rápido a través de los cielos del norte porque es perseguida por un lobo gigante todos los días. Moon también toma un rumbo a través del cielo cada noche, pero no tan rápido porque no está tan agobiado.

      Los dioses dejaron un camino de la tierra al cielo. Ese es el puente que aparece en el cielo como un arco iris, y su arco perfecto y colores brillantes son señal de su origen con los dioses. Sin embargo, no durará para siempre, porque se romperá cuando los hombres de Muspell intenten cruzarlo hacia el cielo.

Introducción a la religión nórdica

 

La antigua religión nórdica, también conocida como paganismo nórdico, es el nombre más común para una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico, cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta delos pueblos germánicos (Andrén, Jennbert, & Raudvere, 2006). Fue reemplazada por el cristianismo y olvidada durante la cristianización de Escandinavia. Los eruditos han reconstruido aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica, la arqueología, la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark Younger, una extensión del alfabeto rúnico claramente germánica del norte (Stoklund, 1996). Numerosas obras nórdicas antiguas datan del siglo XIII y registran la mitología nórdica, un componente de la religión germánica del norte.

Figura 1 Inscripciones rúnicas en el Futhark Younger

La religión nórdica antigua era politeísta, lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas. Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir (Aesir) y los Vanir, quienes en algunas fuentes se decía que se habían involucrado en una guerra antigua hasta que se dieron cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odin y Thor. Este mundo estaba habitado también por varias otras razas mitológicas, incluidos gigantes, enanos, elfos y espíritus terrestres. La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil (Igdrasil), con varios reinos que existían junto con el de los humanos, llamado Midgard (Tierra Media). Estos incluyen múltiples reinos de la vida futura, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular (Andrén et al., 2006).

Transmitida a través de la cultura oral (poemas cantados por trovadores itinerantes) más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, los espacios al aire libre como arboledas y lagos se seleccionaron típicamente, pero después del siglo III d.C., las casas de culto también parecen haber sido construidas intencionalmente para actividades rituales, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr, una forma de hechicería que algunos eruditos describen como chamánica. Se llevaron a cabo varias formas de entierro, incluida la inhumación y la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de bienes funerarios (Andrén et al., 2006).

A lo largo de su historia, se produjeron diversos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los samis y los finlandeses. En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sucumbido al cristianismo, con elementos que continuaban en el folclore escandinavo. Un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua se produjo en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte, dentro de las más importantes está la Cabalgata de las valquirias (Ritt der Walküren) al comienzo del tercer acto de La valquiria, la segunda ópera de la tetralogía El anillo del nibelungo, compuesta por Richard Wagner (Wagner, 2020).

También atrajo el interés de figuras políticas y fue utilizado por una variedad de grupos de derecha y nacionalistas. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico dominante (Simek, 2006). En la cultura popular moderna ha influido notablemente, como lo demuestra la obra magna de J. R. R. Tolkien, quien los utilizó para crear su legendarium, el universo ficticio en el que ambienta novelas como El señor de los anillos (Robbins, 2015).

Figura 2 Yggdrasil, el árbol de los mundos

En la actualidad la figura de los dioses nórdicos ha sido rescatada por Marvel Comics por lo que dioses nórdicos como Thor y Odín son ampliamente conocidos por el público en general.

 

Referencias

Andrén, A., Jennbert, K., & Raudvere, C. (2006). Old Norse religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions, 11–15.

Robbins, S. (2015). Old English, Old Norse, Gothic: Sources of Inspiration and Creativity for JRR Tolkien’s The Hobbit and The Lord of the Rings. Žmogus Ir Žodis, 17(3), 66–71.

Simek, R. (2006). The Use and Abuse of Old Norse Religion. Old Norse Religion in Long-Term Perspectives, 377–380.

Stoklund, M. (1996). The Ribe cranium inscription and the Scandinavian transition to the younger reduced futhark. Amsterdamer Beiträge Zur Älteren Germanistik, 45, 199.

Wagner, R. (2020). The ride of the Valkyries. Eulenburg.